7. de l'argent comme Originaire?

 

 

Le processus de création (artistique, intellectuel, ouvrier ou analytique) génère une intensité, une concentration et une jubilation qui portent la marque de l’Ananké. C’est l’autre visage de la nécessité – lorsqu’alors la pulsion créatrice sublime l’obligation en liberté et en fierté. Ce fait humain s’observe tous les jours, de la gratuité du dévouement, des efforts, du besoin de créer et lorsqu’ils s’auto-organisent dans la coopération collective lors de catastrophes naturelles ou dans les phases révolutionnaires, paraissant alors inépuisables. L’individu fait ici la preuve qu’il ne lui est pas nécessaire de "convoiter" autre chose pour s’adonner à un effort, pourvu que celui-ci ait un sens. Les pires travaux sont acceptés par des parents qui les chargent de la plus haute signification : le bien-être de leurs enfants. Mais, depuis le temps que cela s’observe, un consensus d’auto-dénigrement nie la portée du fait et, au contraire, perpétue l’idée que sans carotte, personne n’accepterait d’opérer l’auto-aliénation qui le rend dépendant d’un salaire pour survivre comme il dépendit de sa mère dans la terreur de la perte révélée de celle-ci – ce qui bien sûr nous fait accepter la promesse, signer le marché et nous réifier. L’hétéronomie, bien entendu, nous présente cette dépendance alimentaire comme l’expression même de ce qu’elle définit par notre “autonomie”.

Une telle escroquerie ne se discute même pas ; il est tout aussi vain d’opposer de méchants hétéronomes à de gentils autonomes : c’est en chacun de nous que l’arnaque se joue. C’est pourquoi échouent aussi les révolutions, qui toutes diabolisent l’oisiveté (du riche ou du pauvre, selon leurs boussoles respectives) comme paradygme de la nature humaine, critère toujours utile qui fonde leur morale et la répression qui s’en suit.

Hélas, en abordant la question économique, Castoriadis abandonne le regard psychanalytique : n'en subsiste (appuyé par sa compétence dans le domaine : il travailla à l’OCDE pendant plus de vingt ans) que l’auto-référence par le renvoi des institutions économiques à l’imaginaire social- historique. Dans son discours, le collectif semble bien régir, selon l’axiome marxien dont pourtant le penseur s’est désolidarisé, l’individu comme objet (la posture d’objet étant le paradygme de l’imaginaire sur le plan psychique, rappelons-le). Un peu comme si la psyché n’avait plus rien à nous dire sur la question et si le psychisme n’y était plus déterminant. Il paraît pour Castoriadis nettement plus décisif d’insister sur une auto-création collective qui apparaît dès lors ici générée par le seul nombre, le numerus – infinie collection anonyme “créatrice” par on ne sait dès lors quel miracle. On touche là l’une des ambiguïtés, un point-limite de la pensée castoriadisienne.

C’est peut-être dans le souci d’apporter a posteriori justification à cette visée que, quelques mois avant sa mort, Castoriadis règle son compte à cette psyché sur laquelle il a, quarante ans plus tôt, fondé sa théorie. La violence de l’auto-sanction, dans laquelle on lit clairement, dans l’assimilation qu’elle pose, l’injustice qu’elle porte, n’est pas sans conséquences :

 

« Dans ses couches profondes, la psyché – l’inconscient – est amorale, mais aussi asociale et acosmique. Cela veut dire qu’en tant que telle, elle est par elle-même radicalement inapte à la vie. Elle ne réussit à vivre que dans la mesure où la société et ses institutions l’arrachent de force à son propre monde, ce qu’elle paie d’ailleurs très cher. Elle est forcée d’enterrer ce qui, pour elle, s’identifie au sens en échange de la quasi-nécessité d’intérioriser et d’investir ce que la société lui offre en guise de sens : les significations imaginaires sociales. Mais cela veut dire aussi qu’à partir de ce moment la psyché est habitée par une inéradicable négativité, contre la société, contre les autres, contre la réalité, contre ce masque social même qu’on l’a forcée à revêtir – c’est-à-dire contre elle-même en tant que personne sociale. »(1)

 

Risquer d’assimiler toute la psyché à l’inconscient est bien téméraire de la part d’un analyste, surtout lorsque celui-ci fonde sa réflexion sur une théorie (celle d'Aulagnier) ayant explicité la place et la fonction du “Je” comme interface créatrice, régulatrice et métabolisante du psychique socialisé... Mais, surtout, le rejet castoriadisien oublie ici une donnée fondamentale : ce n’est pas en tant que masque, personne “sociale” que la psyché se hait parfois (et ce parfois est important : si cette négativité était constante, nous aurions disparu de la surface de la terre depuis longtemps). Certes, l’analyse, lieu écarté de la métabolisation de ces affects, peut donner l’impression d’une haine constante – mais aussi constamment douloureuse car la psyché, dans la cure, souffre de haïr.

Ce n’est pas tant comme masque social que la psyché se hait, c’est en tant qu’objet de mort, depuis ce temps de l’originaire où elle se fit elle-même sa propre perte pour survivre à la perte... Et c’est bien parce que la psyché sait, du tréfonds de ses “couches profondes”, qu’elle ne doit qu’à elle-même l’horreur de l’anéantissement dont, abandonnée, elle est capable (sans qu’il faille d'ailleurs pour cela recourir contre elle à la force), qu’elle peut justement investir le social : « Le manque et l’absence créent en nous les conditions du désir. Transportés et propulsés vers une traversée inconnue dont l’escale serait le lieu de cette insoutenable perte, nous tenterions de l’approcher parce qu’elle nous est [...] familière.”(2)

Psyché et social sont une seule et même réalité, posait en axiome le même Castoriadis...

Que la psyché investisse le social et  les sacrifices que la socialisation exige en tant que consolation ou promesse et qu’elle s’en trouve souvent déçue est une chose. Qu’elle y apprenne, avec l’altérité, qu’elle n’est pas seule en son drame mais égale à toutes les autres et que cette égalité, justement, elle et rien d’autre, est précisément ce qui fonde toute possibilité d'une socialisation pacifiée et d’un devenir autonome, en est une autre. Mais que Castoriadis, le psychanalyste penseur de l’altérité et de l’égalité, oublie cela – la rencontre en tout temps fondatrice et “l’endroit” (contre l’envers) de l’auto-engendrement – reléve d’une opinion dont on peut comprendre l’amertume devant la mort qui vient l’interrompre, mais non d’une réflexion théorique à reprendre sans examen.

 

1 Castoriadis, Figures du pensable, op. cit. p. 236
2 Paulette Bensadon, “Lectures et écritures : processus de création, clinique, poétique..., Topique n° 118, 2012, p. 127

 

©2017 Anne Vernet-Sévenier                                                                                                                       Lire la suite...

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le capital qui joue aux dés notre royaume

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Léo Ferré